『壹』 和尚衣服有幾種區別分別是什麼顏色又分別代表什麼
袈裟分類：
安陀會(五條衣)、郁多羅僧(七條衣)、僧伽梨(九條大衣)三種
顏色
袈裟之顏色在諸律中各有異說，然大抵贊同三種壞色之說，即以青、泥（皂、黑）、茜（木蘭色）三種為袈裟之如法色（或謂若青、若黑、若木蘭色）。四分律刪繁補闕行事鈔卷下一復舉青、黃、赤、白、黑五方正色與緋、紅、紫、綠、硫黃等五方間色為不如法色。然大比丘三千威儀卷下、舍利弗問經等更說五部衣色殊異，而以青（化地部）、黃（大眾部）、赤（法藏部）、黑（說一切有部）、木蘭（飲光部）五種為如法色。法藏梵網經菩薩戒本疏卷三，解釋袈裟為混和青等五色而染成一不正色之意，然義寂於同疏卷三謂，小乘五部各用一色，而大乘菩薩於五無所偏執，通服不正之五色。又吉藏金剛般若疏卷二、玄應音義卷十五、南海寄歸內法傳卷二等皆以袈裟之濁赤色為佛本制，所謂青、黃、木蘭三色之別唯在衣上點印之異，雖為有力之傳說，但似欠妥。毗尼母經卷八稱，諸比丘衣色褪脫，佛聽許染用十種色，此即法衣不僅一種赤血色衣之明證。
佛教傳入中國後，漢、魏時穿赤色衣（被赤衣），後來又有黑衣（緇衣）、青衣、褐色衣。唐宋以後，朝廷常賜高僧紫衣、緋衣。明朝佛教分禪（禪宗）、講（天台、華嚴、法相宗）、教（又稱律，從事喪儀、法事儀式）三種類別，規定禪僧穿茶褐色衣和青儐玉色袈裟，講僧穿玉色衣和綠儐淺紅色袈裟，教僧穿皂衣和黑儐淺紅色袈裟，然後來一般皆著黑衣。
衣體
袈裟之材質，稱為衣體或衣財。有關衣體之種類，善見律毗婆沙卷十四舉驅磨、古貝、句賒耶、欽婆羅、娑那、婆興伽等六種，十住毗婆沙論卷十六舉出居士衣、糞掃衣二種，摩訶僧祇律卷二十八列七種，四分律卷三十九舉出十種。此等皆以作一重為法，然若財體細薄時，亦允作數重，稱為重法。大凡僧眾之法衣，以避在家並外道人所用者為旨，即在異於俗。故四分律卷四十所列綉手衣、草衣、樹皮衣等，為外道之法，僧眾不著用；摩訶僧祇律卷二十八謂上色衣不異俗人，所謂丘佉染、迦彌遮染、青染、華色等，如是等皆不著一切上色。但衣體得用紬絹與否，古有異論，道宣律師以之為非法，義凈三藏反以為如法。
製法
先把布截成小片，而後縫綴，像一塊塊的田，故又名福田衣、割截衣，也稱作慈悲服、無上衣、離塵服、解脫服等。[2] 割截系為既經裁作袈裟者，不能再供其他販賣貿易之用。依之，弟子等能對衣物舍棄欲心，並去除盜人奪取之念。三衣雖皆以割截為法，若財少難辦時，亦允許以外葉揲於不割截、
無田相之縵衣上，稱為揲葉。又安陀會之一種，
特允許疊作葉，稱為摺葉。
縫法可分為馬齒縫、鳥足縫二種。袈裟四周設緣，以防破損。緣內邊之四隅設揲，稱四揲，俗稱四天王，有助貼治輕舉之功用；又於左肩內面處設帖，稱肩揲，以此處易藏垢膩，常洗速壞，故設之。穿帖置絇，胸前緣邊作紐，以防衣脫落；關於絇、紐之位置，亦有不同之說法，就材料
亦有異說，後世以象牙作圓鐶，稱鐶，或哲那環，代替絇（鉤）而置於胸前。
披著法
有通掛左右肩之通肩，與露右肩披左肩之偏袒右肩兩種。於對佛及師僧修供養時偏袒右肩，若外出遊行或入俗舍時，披通肩法。又大比丘三千威儀卷上舉著用法衣之五事，是亦出行之法。四分律卷十九、毗奈耶卷十等，謂僧眾須整齊披三衣。五分律卷二十謂，依時宜，袈裟聽許反翻披著。復有不披袈裟亦不得罪者，此有四事，如大比丘三千威儀卷上載，一無塔寺，二無比丘僧，三有盜賊，四國君不樂道。
演變
依佛本制，袈裟包括安陀會（即五條衣）、郁多羅僧（即七條衣）、僧伽梨（即九條大衣）三種，稱為三衣，其製法一定。有關顏色，雖有諸說，大抵不拘顏色，而以質素為要。然後世流於華美，至用黃、赤等正色或金襕衣等，殆失本制。又搭袈裟，由於印度屬熱帶地方，多直接用袈裟襯著其身，故印度僧團唯擁有三衣。而在中國、日本等地，則將袈裟被著在褊衫或僧服上，袈裟與衣，合稱袈裟衣。尤其在日本安陀會出現種種變形，衍生五條袈裟、小五條、三緒五條袈裟、種子袈裟（或輪袈裟）、疊五條（或折五條）、絡子、威儀細、鈴懸之別。此外，另有平袈裟、甲袈裟、衲袈裟、遠山袈裟等種別。相傳金襕衣系佛姨母摩訶波闍波提奉施佛者，中阿含經卷十三、賢愚經卷十二等記其事緣，然不見於諸律。
『貳』 黎族的舞蹈是什麼樣的
黎族的舞蹈有顯著的民族特點和濃厚的生活氣息。在結婚、蓋新房、歡慶佳節或農閑娛樂時，都要成群結隊地跳起民間舞。
在許多的舞蹈中，大致可以分為祖先舞、生活舞和生產舞三種。前者有捉鬼舞、招福舞、年舞、打碗舞等；生活舞有打柴舞、鑼鼓舞、逗娘舞、錢鈴雙刀舞、錢串領舞等；生產舞有舂米舞等。
黎族的舞蹈有《錢鈴雙刀舞》、《打柴舞》、《舂米舞》等。具有濃厚的民族生活氣息。
如《打柴舞》在地上擺設二根平行長棍，相距數尺，再由數人手執若干根木棍或竹竿，橫架其上，分合擊拍，舞蹈者跳躍其間。隨著節奏的快慢，表演各種動作，情調爽朗活潑，氣氛熱烈詼諧，為廣大黎族群眾所喜愛。
招福舞
亦稱「招魂舞」，流行於海南省通什市和毛陽地區。每年夏歷的三月、七月和十月屬牛日時跳。據傳，黎族先人認為世間萬物都在存在著「吉」、「凶」之分。牛日是吉日。
三月跳此舞，能招來養牛「福氣」，使牛群不斷繁殖；七月跳此舞，能招來「稻魂」，使禾苗茁壯成長，五穀豐登；十月跳此舞，能招來眾人「福氣」，使大小成員平安，婚後不孕婦女能生男育女。
牛日那天，所有成員聚集於俄布隆家殺豬擺席，邊喝酒、邊輪番打鑼鼓。在鑼鼓聲中，俄布隆夫婦身穿傳統服飾，用洗擦寶石的米酒當作富貴的「福酒」，帶頭先飲起舞。舞時，琶俄布隆手拿淋有「福酒」的兩支紅藤葉向眾人灑「福酒」。
接著，身穿藍、青、綠絲綢長袍的眾男女在屋外用長袍袖子向屋裡邊舞邊招手。女舞者手捧酒碗，邊舞邊向男舞者敬「福酒」。舞者頭和身軀保持垂直，兩膝時曲時直，在鑼鼓聲伴奏下，小步向前或後退，雙手不時地向屋裡招手，表示把「福魂」招進家裡。
黎族舞蹈詩《黎族故事》
進京參加第四屆全國少數民族文藝會演的黎族舞蹈詩《黎族故事》於2012年6月25日與首都觀眾見面。
作為海南省唯一的參演劇目，該劇以海南島黎族祖先傳說為主線，以四千年前黎族先民渡海遷徙海南島的情、景、夢為魂，通過歌、舞、詩、畫等藝術形式，表現了黎族先民自強不息、薪火相傳的發展歷程，書寫了一曲黎族兒女勤勞、智慧、團結奮斗、開創家園的生命贊歌。
全劇由序幕、《黎之源》、《黎之魂》、《黎之韻》、《黎之情》和尾聲組成，以黎族文化貫穿始終，提取了包括樹皮衣、船形屋和黎錦等黎族最原始的文化元素，集合黎族同胞的勞動、豐收、祭祀、愛情等最具代表性的文化符號。
生動再現了黎族的先祖來源、刀耕火種、黎錦紡織以及奔放的愛情等原生態文化，傳達了中華民族在數千年的歷史進程中不畏艱險、追求美好生活的宏大主題。